يقدم ميشيل فوكو، في كتابه المعرفة/السلطة، مفهوما بالغ الأهمية لفهم علاقة المعرفة بالسلطة، هو “عودة المعارف المقهورة”، ويشير به إلى تلك المعارف التي عملت أنظمة المعرفة المهيمنة على تهميشها وإقصائها، إما لأنها لا تنسجم مع الخطابات السائدة، أو لأنها لا تستوفي معايير الاعتراف التي تفرضها المؤسسات المنتجة للمعرفة.
ويمكن استلهام هذا المفهوم لفهم ظاهرة لافتة نشهدها حاليا في الغرب، تتمثل في الانتشار المتزايد لمفردات الثقافة العربية والإسلامية في المجال العام الأمريكي، بالتزامن مع صعود حضور الأمريكيين من أصول عربية وإسلامية في الحياة السياسية.
ولعل أبرز تجليات هذه الظاهرة ما رافق فوز عبد الرحمن السيد، الطبيب المولود في ميشيغان لأبوين مصريين، بمقعد ولاية ميشيغان في مجلس الشيوخ الأمريكي، ليصبح أول مسلم يُنتخب لعضوية المجلس.
ففي خطاب الفوز، وجّه السيد حديثه إلى نائب الرئيس الأمريكي جي دي فانس قائلا: «جي دي، حبيبي»، مستحضرا مفردة عربية مألوفة في الوجدان الثقافي العربي، لكنها سرعان ما تحولت إلى ظاهرة تتجاوز سياقها السياسي المباشر.
انتشار مقاطع الفيديو التي تتضمن الكلمة على نطاق واسع، وارتفعت معدلات البحث عنها على الإنترنت، وظهرت على الملابس والمنتجات، وأصبحت مصدرا لمقاطع موسيقية وأعمال ساخرة متداولة، بل تحولت إلى اسم لجنة عمل سياسي أمريكية.
لم تكن “حبيبي” المفردة العربية الوحيدة التي حضرت في المشهد. فقد استخدم السيد خلال حملته وخطابه السياسي عبارات مثل “إن شاء الله” و”الحمد لله” و”أهلا وسهلا”، مستندا إلى هويته العربية والإسلامية كجزء طبيعي من حضوره العام، لا عنصرا ينبغي إخفاؤه أو الاعتذار عنه
كما حضرت الزغاريد والأهازيج والأغاني السورية والأردنية في الفعاليات المرتبطة بفوزه، وتفاعلت معها منصات التواصل الاجتماعي، في مشهد بدا وكأن مفردات كانت تُستحضر في السياق الغربي غالبا بكونها علامات على الاختلاف الثقافي، باتت تتحول إلى عناصر مألوفة في الثقافة الشعبية والسياسية.
ولم يقتصر الأمر على المفردات اللغوية، بل امتد إلى مظهر ثقافي آخر، هو الطعام، وتحديدا الشاورما. فعندما سُئل عبد الرحمن السيد عمّا إذا كان سيطبق الشريعة الإسلامية (Sharia Law) بدلا من القانون الأمريكي، أجاب مستعينا بحسه الفكاهي بأنه سيطبق «قانون الشاورما (Shawarma Law)» مستثمرا التشابه اللفظي بين كلمتي «شريعة» و«شاورما».
ولم يلبث هذا التلاعب اللغوي أن تجاوز حدود المزاح السياسي، إذ أقبل الجمهور الأمريكي على محلات الشاورما، بعدما وجدت هذه الوجبة العربية طريقها إلى قلب المشهد السياسي الأمريكي.
وتكتسب هذه الظاهرة دلالتها إذا وضعناها في سياق تاريخ طويل من التهميش والتمثيل السلبي للعرب والمسلمين في المجتمعات الغربية. فمنذ أحداث الحادي عشر من سبتمبر/أيلول 2001، تصاعدت خطابات ربط الإسلام بالإرهاب والعنف، وأصبحت الهوية العربية والإسلامية موضع اشتباه في قطاعات واسعة من المجال العام والإعلامي، وتم دفعها إلى قاع الهرم المعرفي والثقافي.
لم يقتصر الأمر على المسلمين كجماعات بشرية، بل امتد إلى الرموز واللغة والمظاهر الثقافية المرتبطة بهم، التي كثيرا ما جرى اختزالها في صور نمطية مشحونة بالخوف والريبة
وليس ذلك ببعيد، ولعل واقعة إنستغرام في أكتوبر/تشرين الأول 2023 تقدم مثالا كاشفا على ذلك. فقد أدى خلل في نظام الترجمة الآلية إلى إضافة كلمة «إرهابي» إلى ترجمة بعض السير الذاتية التي تضمنت كلمة «فلسطيني» والعلم الفلسطيني وعبارة «الحمد لله».
ورغم اعتذار شركة ميتا، فإن الواقعة تكشف كيف يمكن للتقنيات التي يُفترض أنها أدوات محايدة لنقل المعنى أن تعيد إنتاج الصور النمطية والتحيزات المتجذرة في السياق الثقافي الذي تعمل داخله. فكيف انتقلت مفردات الثقافة العربية والإسلامية من فضاء الشيطنة والوصم إلى فضاء الاحتفاء والتداول؟
لا يمكن فهم هذه النقلة بمعزل عن التحولات السياسية والأخلاقية التي أحدثتها عملية طوفان الأقصى وحرب الإبادة على غزة، وما رافقها من مشاهد الدمار والمعاناة الإنسانية، ومن انكشاف التناقضات في الخطاب الغربي حول حقوق الإنسان والعدالة والحرية.
لقد أعادت هذه الحرب، وما سبقها من تحولات إقليمية ودولية، طرح أسئلة مؤجلة حول موقع العرب والمسلمين في النظام العالمي، وحول قدرة الشعوب التي ظلت طويلا موضوعا للخطاب الغربي على أن تصبح صاحبة خطابها وسرديتها.
ومن هذه الزاوية، لا يبدو انتشار المفردات العربية مجرد ظاهرة لغوية عابرة، بل يمكن قراءته بوصفه أحد تجليات تحول أوسع في شروط التمثيل الثقافي والاعتراف بالهوية.
عندما تغني المطربة السورية أصالة عند رجوعها إلى الشام بعد سنوات من النفي، “غالي غالي هالوطن وترابه غالي” ويردد أغنيتها طفل فلسطيني يغسل ملابسه تحت أنقاض خيمة في العراء، تدرك أن المعاناة قد وحدتنا جميعا، ودفعت بثقافتنا ولغتنا المشتركة إلى صدارة الأحداث
ويستدعي هذا التحول إلى الذاكرة مرحلة ازدهار الحضارة العربية الإسلامية في الأندلس، حين لم تكن العربية مجرد لغة جماعة أو إقليم، بل كانت إحدى لغات العلم والفلسفة والأدب والإنتاج المعرفي في فضاء أوروبي أوسع.
انتقلت المعارف العربية إلى أوروبا عبر الترجمة والاحتكاك الثقافي، وأسهمت في تشكيل مسارات مهمة من تاريخ الفكر الأوروبي. وباستحضار هذا التاريخ نذكر بأن موقع الثقافات واللغات في سلم الاعتراف ليس ثابتا؛ فهو يتغير بتغير موازين القوة وشروط إنتاج المعرفة وتداولها.
وبالعودة إلى فوكو، نجد أن العلاقة بين المعرفة والسلطة -في تصوره- ليست علاقة خارجية تفرض فيها السلطة رقابتها على معرفة مستقلة عنها، بل علاقة متداخلة تُنتج من خلالها أنظمة السلطة ما يُقبل بوصفه معرفة صحيحة، وما يُستبعد باعتباره خطابا هامشيا أو غير جدير بالاعتراف.
ويسمي فوكو مجموع القواعد والإجراءات التي تحدد شروط إنتاج الحقيقة وتداولها ومن يحق له النطق بها «نظام الحقيقة». ولقد ظل هذا النظام على مدى تاريخه قامعا للثقافة العربية الإسلامية في الأوساط الغربية، ولا يعترف بإسهاماتها للتاريخ الإنساني إلا ما ندر.
وبهذا المعنى، لا يتعلق التهميش الثقافي بمجرد غياب مفردات أو رموز معينة عن المجال العام، بل يتعلق أيضًا بالسلطة التي تحدد أي الثقافات تستحق أن تُسمع وأي اللغات يمكن أن تكون حاملة للمعرفة لا مجرد موضوع للدراسة أو الاستغراب.
يمكن قراءة ما يحدث اليوم على أنه شكل من أشكال تحدي أنظمة التمثيل المهيمنة وعودة للمعارف والثقافات التي طالما تم قهرها ومصادرتها
لقد أصبح المسلم الذي كان يخشى سابقا استخدام لغته الثقافية والإفصاح عن هويته لا يجد حرجا في التعبير عن هذه الهوية بكل أريحية، وليس مضطرا لترجمة هويته إلى لغة ترضي التصورات السائدة، وهو بذلك يوسع حدود ما يمكن أن يكون مقبولا ومألوفا ليس فقط في المجال الثقافي بل أيضا في المجال السياسي الأمريكي.
فحين تتحول كلمة «حبيبي» إلى مفردة يتداولها ملايين الأشخاص، فإنها تخرج من موقع الغرابة الثقافية إلى موقع الحضور والتأثير.
وتكشف هذه المظاهر عن تحولات أعمق في الوعي الجمعي العربي. فعلى مدى السنوات الخمس عشرة الماضية، شهدت المنطقة العربية سلسلة من التحولات السياسية والاجتماعية العنيفة، بدءا من ثورات الربيع العربي حين خرجت شعوب المنطقة من موقع المتلقي للخطاب إلى موقع إنتاجه، مرورا بالحروب والنزوح والانقسامات، وصولا إلى حرب الإبادة على غزة التي أعادت القضية الفلسطينية إلى قلب النقاش العالمي، ودفعت قطاعات واسعة داخل الوطن العربي وخارجه إلى مساءلة سردياتها السياسية والإعلامية.
ولقد أنتجت هذه التجارب أشكالا جديدة من الوعي المشترك وحالة معرفية خاصة ترتبط بخصوصية ما تمر به المنطقة من تغيرات سياسية واجتماعية وثقافية.
لقد نمت هذه المعارف الجديدة من رحم المعاناة التي عاشتها شعوب المنطقة فوحدت إدراكهم، وشابكت آلامهم وأوجاعهم.
عندما تغني المطربة السورية أصالة عند رجوعها إلى الشام بعد سنوات من النفي، “غالي غالي هالوطن وترابه غالي” ويردد أغنيتها طفل فلسطيني يغسل ملابسه تحت أنقاض خيمة في العراء، ويتمنى له المعلقون على الفيديو، من كل الدول العربية والإسلامية، رجوعه إلى وطنه كما رجعت أصالة لوطنها، تدرك أن المعاناة قد وحدتنا جميعا، ودفعت بثقافتنا ولغتنا المشتركة إلى صدارة الأحداث.
ورغم أن عودة المعارف المقهورة لا تعني بالضرورة سقوط أنظمة الهيمنة، فالاختبار الحقيقي يكمن في الانتقال من الاحتفاء العابر بالمفردات إلى الاعتراف بأصحابها والإصغاء إلى سردياتهم ومعارفهم، ولكن قد يكون ما نشهده اليوم بداية تحول تاريخي وعودة السرديات المضطهدة والشعوب المغلوبة على أمرها. فهل نحن مستعدون لهذه العودة التي أراها قريبة؟
* أكاديمية في جامعة كامبريدج وجامعة المنيا
